道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是 “道”所反映出来的规律是 “自然而然” 的。

人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。

“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律，道以自己为法则。

这个题目要从什么是道？什么是法？什么是自然？这三个角度来阐述。道德经里边，老子说过:"道可道无名道……"，就是说，可以借用语言或文字来抽象表达"道"的意思，但这也只是名相上为了方便勾通，方便理解而说的代名词。道是宇宙万物没有形成之前就有的客观存在(真理)。也表示虚空之间，物质与精神一切有形无形世界的总合。它不能用:对错、真假、冷热、长短、上下、高矮、黑白、阴阳、好坏、雌雄……二元性对立的思维来解释或阐述它！所以，道非是人类的语言可以真正解释清楚的，但它无所不包，无所不有。

法呢？它是一种学习，一种总结，一种共同意识，一种执行，一种方式或模式…等等。老子在道德经第25象元章最后也谈到，"人法地、地法天、天法道、道法自然"的话语，说的是人生存于大地上，就要学习和效法大地包容承载的精神，大地又效法天行健的精神，而自转不息，天又效法道，无为而无不为的精神……，法也就是归纳、总结、效法和执行。比如：自然界的历法，国家的宪法，法律，佛教的佛法，诸子百家的各种法门及民间的许多风俗习惯……，这些都是因道的存在而延伸出来的各类各行执行方式。

佛教的创始人释迦牟尼佛在金刚经里也谈到，我说法49年，实在是没有说什么，如果有人说，我说了什么法，那就是在诽谤我。这实际上也是不得已，在用语言形容，道这种本来只能用意会才能表达的客观存在。不过呢，他是用比喻、形容、拟人等等这些修辞方法，在跟难以意会的大多数弟子们沟通交流，以便弟子们正确地了解道、领悟道，随顺道并进入道中，而不执着于法的种种表像。

自然呢?就是客观性、规律性了。它实际上是道的外在表达和形式，它不以任何人的意志为转移，它不生不灭，不增不减，不垢不净，无形无像。

就像我们地球表面的季节，它是随着地球围绕太阳的公转而产生的气候变化規律，也好似地球因自转，而地面上产生的白天和黑夜。这些冷热寒暑，春夏秋冬，昼夜更替，人们的行住坐卧……等，它都是以自己的特定规律性来执行着的。

所以，人类是不可能以使用语言、文字、符号……去准确的形容出它们并改变它们的。整个人类在自然界里，无论从时间看，还是空间看，可以说是微不足道的。

应该本着觉知自己，觉察自己，觉悟自己的精神，努力向大自然学习，了解宇宙自然，遵循自然所形成的规律性来生存和发展，人类才会有自在，如意，美好，幸福的人生和未来。如若违背道法自然的规律，那迎来的将是大自然的惩罚和自我的毁灭。

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“老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。”。《老子想尔注》：“道者，一也。散形为气，聚形为太上老君。”“道就是太上老君”。

所谓“道法自然”，即是道以自己为法。“道法自然”实际上即是道性自然。河上公曰：“道性自然，无所法也。”即说道以自己为法则。道法自然”真实内涵：“自然”即“道”！

道有两个含义，

一个是我们称之为“道”的道，是一个称呼一个语言的表述；

二个是“道”的本质内涵，是真是的某种规律。第一个道，是为了描述第二个道而存在，但是又不完全能够表述出来。

法，指的是依靠、依赖、学习、效法。

我们一直在不断探究什么才是第二个道。那么只有，真正反映大自然的规律，才是真实的道。那么自然是无情的，对我们来说是无差别对待的，我们不能任由我们个人喜好去定义这个规律，只能不断效法，不断学习，让我们的行为方式，符合这个自然。

那么除了了解，效法，学习，我们还要如实反映这个规律。而本身规律的表述也要符合规律的。所以这里的道法自然，有两个概念，一个是所发现的规律本身要真实契合其母体——自然；二个是我们表述的时候也要如实地切实地表达清楚，用最简单的方式说明出来。

道法自然起先要知道什么是道，或者最接近道。老子道德经说:上善若水，水有七中善，居善地，与善人，为善信，政善治，事善能……又说甘居其下，处众人之所恶，故几于道。意思就是说水能距所有高处的水为一，即聚大海为一。又说几种它物不具备的七种善，以及敢于处下位。

法是道的运行规则，和规章制度差不多，但法也会随着道的变化而变化，转换而转换。

自然，指的就是道。因为道效法自然。同样也顺其自然发展变化。

＂道法自然＂出自《道德经》第二十五章最后一句＂人法地、地法天、天法道、道法自然”。＂道＂即是认知事物的途径和方法。＂法＂是效法、学习、遵循的意思。“自然”就是本来、本有、不经雕琢、自然而然。这句话的意思是 “道”所反映出来的规律是 “自然而然” 的。人们认知事物应当遵循和学习自然的规律。一切事物离不开自然规律。

做人如水，无色无形无味。因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙。水因机而动，因动而活，因活而进，无限生机。故自然者，斯为美也。水乎合道，也乎合于自然。

老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律，道以自己为法则。

从现实角度上来讲，道是无为的，但是不代表是什么都不做，而是说不妄作为，在做某件事情的时候不要违背客观规律，要遵循事物本身的状态去推波助澜，尽量让他得到一个最好的结果。

但是既然这个文化传承下来了，我们就可以举一反三，把这句话应用到我们生活的实际中去，从中得到反思以及对未来的思考。

举个比较简单的例子，在孩子的教育问题上，作为家长作为老师一定要做到顺其自然，无为而治。孩子小的时候有着丰富的想象力和创造力，如果非要按照循规蹈矩的方式去教他，让他做一个生活在框架中的孩子，往往会害了他；若是能够尊重孩子的兴趣爱好，并且加以正确的引导和全力的支持，我觉得我这段时间在让孩子体验到自由的乐趣，而且会对自己的追求越来越感兴趣，兴趣永远都是最好的老师。孩子本身的乐趣，不作为就是一种最大的作为，而且这样还能够得到最好的结果。

道法自然，是主张无为而治，任何事都要懂得中庸之道，随遇而安，顺其自然就好了。

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道法自然，得这样理解，就简化了。

1，相当于牛顿第一定律，即惯性定律。在质点体系里，它按自己的原有状态持续下去。

2，相当于热力学第二定律，即熵增大原理。在统计体系里，它按自己的意愿朝“熵增大”的方向运动。

3，在其它体系，物理原理的“自己然”的样子比较难叙述，略过。

现代人的“自然”更多是按西方人的理解，人以外的存在，如自然界等。

道家的自然则如题主说的，是本有的样子。

并且这个“自然”可以用语言描述。只是若想单纯训诂中给以其意义，便无从谈起。

历代的道家学者对于“自然”的认识并不是从训诂中得义，而是从老庄体系的理统中明晰，将这一形式逆转后，结合训诂，才可以说自然为“自己而然”。

罗中枢先生在《重玄之思》一书中说道：

“‘自’是‘自己’、‘自身’之义，‘然’是‘如此’之义，“自然”的字面意思便是‘自是’、‘自宜’、‘自成’，简而言之，“自己如此”。老子大量地运用“自化”、“自正”、“自富”、“自扑”、“自宾”、“自均”等等，都是指的自然而然，无为而成的意思。庄子指出，野鸭的脖子短，如要接长它就会给野鸭带来忧患。鹤的脖子长，如要截短它就会给鹤带来忧患。天性本来就长的不能短，天性本来就短的不能接长。或长或短，天性如此。”

道家的“自然”指的是“自己如此”，也即“自己而然”，并为道家哲学研读者的常识性认识。自古以来研读道家典籍的学人们也都遵循着从其体系中的推导而言，如唐时的《本际经》曾就其体系，道：

“自然而然，不可使然，不可不然，故曰自然。”

唐代默希子于《通玄真经》则言：

“自然，盖道之绝称，不知而然，亦非不然，万物皆然，不得不然，然而自然，非有能然，无所因寄，故曰自然也。”

可以看到，“自然”一词于《老》、《庄》哲学中既不是名词也不是形容词，而是壮词，但又不单纯为形容存在者的状态，而是就存在者的本身指语。庄子中说的最为透彻：

“不知所以然而然，故曰自然。”

正因为我们无法知道存在者存在的本身在根本上为什么会如此，所以这才是“自然”，它即没有什么，也不为了什么，为什么不是“自然”呢？就状词而言，或许可为形容存在的状态，但我们似乎更应将其归结为存在者存在的总范畴，因其意义表现为遵循某物本身的存在本质，而这也将表示着它的意义适用于无限现实世界中的一切存在。

唐代的孟安排的《道教义枢》曾想用“自然”义适用于无限世界的一切，但他的认识原则与道家的“自然”义存在重大反差。他解释道：

義曰：自然者，本無自性，既無自性，有何作者？作者既無，復有何法？此則無自無他，無物無我，豈得定執以為常計？絕待自然，宜治此也。

釋曰：示因緣者，強名自然，假設為教。故自是不自之自，然是不然之然；不然之然，無所不然；不自之自，無所不自。無所不自，故他亦成自；無所不然，故他亦成然。他既成然，亦是他然。然則他之稱然，亦是不然之然；然之稱他，亦是不他之他。不他之他，無所不他，故自亦成他；不然之然，亦無所不然，故自亦成然。是則自之與他，俱有然義。今但明自然者，以他語涉物，義成有待，自名當已，宜以語絕也。故《本際經》云：是世間法及出世法，皆假施設，悉是因緣，開方便道，為化眾生，強立名字耳。

孟安排将“自然”一词拆分，由“自”之一语，语涉“他”物，从而另“自然”一词足以囊括一切万有。这属于逻辑把戏。该认识的出发点是受到佛教因果律的干扰，导致他对道家的自然之性一说产生动摇。佛教之所以不讲自性，是因为一切万有始终在变易，不能恒住。孟安排则反过来以之套合“自然”一词做理解。但道家有对“性”的肯定，因此“自然”一义无需如此繁琐。

这里其实涉及到佛道两家理论建构的方向。佛教以色空起论，空色只是由于对色的认识无法被知性所解决。印度诸教对色的认识均有逻辑悖论，当色无法被明确解释，诸教所求的涅槃也就不是决定相。这便是印度解脱哲学的固定形式——“色是涅槃因”。佛教可以脱离这种固定的错误形式，但不能脱离文化背景所致使的必然，佛教对涅槃的态度不再像诸教那样通过解释色来成就，而是抨击诸教对色的认识，更进一步地是否定心识对色相疑惑的生起。在以理性态度审视诸教的涅槃理论时发现对方无法在逻辑上达到究竟，与此同时，自己又怎么能以同样的“色是涅槃因”的形式去建构新的涅槃理论？相对便不绝对，如果所有对生相的理解都是相对的，则涅槃不应在色因中求。龙树否定自生、他生、共生，以及顺世外道的无因生，并不是佛教理论有能力解决对生相的探求，而是探求的本身就是错，是妄的生起。可说穿了，就是因为解释不了。中土没有厌世情绪，不可能出现涅槃的追求，更多是发愤之士奔走列国实现抱负。老庄作为先秦哲思中理性思维的最高水平者，没有追求社会问题，而是醉心存在的困惑，相当于印度文化中对色的探求。佛教由于解释不了生相不得不直接宣称“无生”，固然是出于对诸教理论的偏颇，但人类的语言概念并不一定不能正面的回应该问题，以肯定的方法正面阐述和建构对存在的认识进而揭示究竟是同样可行的，这就是老庄所阐发的自然义。

作为印度宗教，佛教无法逃离对涅槃的追求，这是出于文化背景的必然。不过佛教的这种解脱倾向可以分为两个理论层面，一种是对印度诸教涅槃的抨击，一种是对自家建构的涅槃体系。前者的抨击意义何在？印度诸教辩法是学术盛事，胜者可以得到自家学说的弘扬，以及信众或国王的供养，佛教作为一个实际存在的宗教，同样也是如此。这并不尴尬，而是宗教本身应当做的事。佛教因果律的作用即是瓦解。任何理论的生起都是以肯定的形式出现，但肯定必然意味着否定，这种否定是源于该理论自身的矛盾。通过任意理论自身的矛盾回应其理论，这是佛教面对诸教时所使用地必胜手段。这种否定的手段在龙树时期发展地最为繁盛，即：“若我有少宗，则我有彼过。由我全无宗，故我唯无失”。如果佛教使用因果律否定一切涅槃理论的绝对性，那么他们也无法通过这种否定的手段建立自身有效的绝对相的涅槃，我们是否可以这样说？是的。但佛教使用因果律做出的否定，实际是以因果律的相对性来说。这是什么意思呢？就是说，表面上我并无宗持，是因为一旦我持有什么肯定的看法，那么必然会相应的存在者某种否定面，为了避免我自身也陷入这种逻辑悖论，我必须不持有确定的看法。这就造成许多学者只看到龙树的否定。但不持有一定的看法又凭什么建构自身有效的涅槃理论呢？如果没有，这一切都毫无意义。这就是“无生”。所有对生相的看法实际是针对色因的讨论，由对色因的解决从而获悉成就涅槃的途径，这是印度所有宗教都在走的解脱形式。但佛教从根本上抛弃了它。所有的讨论在佛教看来都是相对的，相对不绝对就是错，因此我可以否定你们所有教派的解脱理论。那么在我，这种涅槃如何成就？就是“无生”。一切对生相的探求均是妄的生起。

“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是故知无生。”

当我们理性地审视佛教理论，“无生”其实是充满生命的解脱，它否定妄的生起，否定人类意义世界中所建构的诸种“生”的理论，从而使你回到“生”的当下。

理论终究是理论，不可能无所凭依，“无生”所否定的不是无限宇宙中的真实存在者，而是我们自身所建构的意义，意义的追逐无法使我们获得涅槃的决定相。可以说它走出了印度同时代文化中的局限，但也只能从其文化背景中前行。

这种区别是非常重要的，因佛教核心理论是正确的，但如果我们没有将之看明白的话，就会对道家哲思有困惑，即关于“自然”义。如果你看不到佛教所否定的并非存在的真实，而是妄的生起，那么极易将这种否定的对象转成对前者的否定，从而错误理解道家思想。

《老》、《庄》哲学中“自然”一词不是就本体来说，而是首先是从其语境中体会它壮词的用法，继而作为存在者存在意义上的总范畴。由于我们无法解释无限宇宙的一切现象，所以才会有“自然”一词的出现，这是面对人类自身的有限性以及语言概念之间的矛盾所作出的解决方式，如王弼所解：“自然者，无称之言，穷极之辞也。”

不论如何，此义不指有异于我者存于我中，反而是一切都由于自我所决定，则就“道法自然”一语而言，并不指“道”之上另有一“自然”为其依据，而是道本就自然而动。罗中枢先生在《重玄之思》一书中说的很精确：

“道法自然，也就是指道自然如此，道是按照自然而然的形式来运转这个世界，它既没有什么，也不为了什么，本来就是这样，这正是道最为玄妙之处。因此，道的存在是一种“自己如此”、不受任何外界意志制约的独立状态。自然与道，名号虽殊，其实是一而二，二而一的关系。”

虽然这种认识还是没能发掘出“道论”与“自然”义之间的精妙，即，如果道自然如此，万物的自然如此是道的还是物本身的呢？不过作为解释“自然”义来说，已经足以回应楼主了。

谢，1，所谓道仍天地为道，道法自然，道源于自然，又归自然，道非道非常道，2，道生一生二生三，三生万物。照字分析，先有首，首坐车为道，车载首为道。认道为遵。日月星斗海河山水属自然界之主，生灵草植必循日出日落，必润山水河泽，此为顺其自然，顺道者生，逆道者亡。冬穿棉，夏着单，四季交替，春种秋收。是为人道。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

翻译过来就是:人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

地:地母，大地

天:有两重含义。对内指人体这一先天小宇宙，对外指天体大宇宙空间不同层次的天。

道:为先天大道，就是“理”

自然:宇宙之本源

道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是“道”所反映出的规律阐述出来。

简单的说，就是顺其自然的意思。

哲学上说，矛盾本身就不是单一存在的，它是对立的、也是统一的。历史本身也是不断前进的过程。任谁也得顺从历史发展的潮流。

概括起来说天、地、人、物、之间皆有其自然法则，“道”也不要去干涉他们的自然规律，“道”也要遵从自然法则，正所谓“道法自然”。

道，指某种东西，看不见摸不着，类似于佛，佛可说吗？不可说。可见吗？不可见。玄的很，却又真的存在。你也可以理解成规律。

法，泛指效法，学习，顺从。

自然，指的是自然规律。

道法自然，首先要了解道的起源。

道生一，一生二，二生三，三生万物。那么万物从何而来？很简单，来源于生活、经历阅历。第一：生活，我们一天24小时都要与生活打交道，从中我们领域到的道法、真理，无时无刻不与生活相融，所以，生活，是道法自然的源头。第二：经历，经历由社会所组成，当我们跨过甚至超过生活的时候，我们的经历会变得复杂，变得五颜六色，当你经历的多了，你就会发现。最后，你会把经历看的特别淡泊，这是道法自然的第二点。所以，道法来源与生活、经历阅历，所以，道法源于万物，源于自然。

道法自然，有两种分段读法：

一是：“道-法-自然”，二是：“道法·自然”。

“道法自然”的第一个意思是：大道，是以自身本来俱有的东西为原则，所有的一切“自由”都不会、也不用受到刻意的约束。

这一段原文是：《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

历史上曾经有河上公说：“道性自然，无所法也。”

即是说：道，有以它自己为法则的法则。而开释“道法自然”这句话真实意义和真实内涵的总括，也是极其简单的：“自然”即为“道”！

在《道德经》中所写“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而这个“道法自然”，是取法于在宇宙中真实存在的一个规律，这个规律不可能被任何力量所违背，这直接的说法就是“道法自然。

“道”，同时包含着“自然宇宙”，也演绎着“宇宙自然”。

道.法.自然，道即是认知事物的途径和方法，法有效法、学习、遵循的意思，自然是自然规律。道法自然，应理解为:人们认知事物应当遵循和学习自然的规律。一切事物离不开自然规律